Mais lidos

Parashat Mattot

Parasat Massê

Nesta parashá, massei, podemos encontrar este ensinamento também.    

Parashat Massê
O profeta Yeshaiahu se dirige ao Rei Chizkiahu e lhe disse que por não haver casado, você receberá o castigo de morte neste mundo, e perderá também sua parte no mundo vindouro. O rei lhe explica, que por haver visto em ruach hakodesh que seus futuros descendentes não seguiram a vontade de D'us e seriam perversos (Menashe e Ravashka), resolvi não casar. O profeta lhe responde: não interfira nos planos Divinos. Seu dever é de fazer o exigido de ti ...

O rei compreende esta
advertência, e volta-se ao profeta solicitando sua filha como sua futura
esposa. O profeta por sua vez lhe disse que o decreto já foi decretado, e nada
mais ajudará.o rei lhe pede que termine logo sua profecia e que saia do
recinto, pois assim Chizkiahu recebeu de seus antepassados que mesmo que uma
espada afiada esteja próxima de seu pescoço, nunca desista da piedade e da
misericórdia Divina. O rei se volta para Deus com uma oração do fundo do
coração, que lhe respondeu aceitando sua oração e acrescentando mais quinze
anos de vida.

Ao ler essa passagem,
devemos ficar impressionados cada vez mais. O profeta se dirige à uma pessoa e
simplesmente lhe comunica que a pessoa está prestes a partir para o outro
mundo, e a pessoa através da tefilá, "muda o rumo da história"!?! do
Senhor vem e diz ao homem que ele está percorrendo todo o caminho através da
terra, porque é assim que o Criador decretou. E ainda por orar essa pessoa muda
o decreto!

D'us promulgou na
natureza que pela tefilá tudo pode ser mudado!

Nesta parashá, massei,
podemos encontrar este ensinamento também.         
             

A pessoa que matou a
outra não propositalmente, como por exemplo que foi à floresta cortar troncos
de árvores e que ao levantar o machado para cortar, o machado se dividiu em
duas partes, sendo que uma delas caiu sobre uma pessoa e esta faleceu, a Torá
determina que o "assassino", deve ir para uma cidade de abrigo e
refúgio, chamada ir miklat.

Esta pessoa deve ficar
"presa" nesta cidade até o falecimento do sumo-sacerdote (cohen
gadol). Após o falecimento do cohen gadol, todos os "prisioneiros",
podem voltar para suas residências.

Qual ligação há e por
que depende a liberdade deste prisioneiro com o falecimento do cohen gadol?
Qual é a conexão, que certamente existe, entre os dois assuntos?

Rashi explica do
seguinte modo: "Pois o cohen gadol deveria rezar para que tal
acontecimento não acontecesse em seus dias". O assassinato acidental
poderia ter sido evitado se o cohen gadol tivesse rezado

Um caso assassino
acidental está relacionado a nós, ao nosso dia a dia? Claro que é. Porque
"Torá" é uma linguagem de instrução, um ensinamento multi-temporário
...

Qual é a mensagem para
nós no século 21?

O Talmud declara que as
mãe do cohen gadol fornecia alimentos voluntariamente para os
"prisioneiros"das cidades de refúgio! Por quê? O Talmud escreve:
"Para que eles não rezem para que seus filhos faleçam, que caso aconteça,
tais prisioneiros sairão à liberdade. Como a libertação dos expatriados depende
do falecimento do cohen gadol, existe um receio razoável de que os expatriados
rezem para que o sumo sacerdote faleça, para que possam deixar a cidade de
refúgio e voltar para suas cidades. Para evitar isso, a mãe do sumo sacerdote
os "suborna" com delícias e guloseimas, para lhes dar consolo e
impedir suas orações.

Você provavelmente está
perguntando: será que a comida vai impedi-los de voltar à sua magnífica
família? Será que essas ninharias os impedirão de rezar pelo falecimento do
cohen gadol?

Aqui chegamos ao ponto!

As mãe do cohen gadol,
sabia muito bem o que estava fazendo. Ela sabia que os expatriados continuariam
a rezar para que seu filho morresse, mas eles queriam dizer que a oração não
seria com todo o ser, a oração não viria do fundo do coração. O desejo de sair
da cidade de refúgio não será perfeito, porque durante a oração, lembrarão que
não é tão ruim viver nesta cidade, já que recebem diversos benefícios sociais
como roupa, comida  e etc... Tal pensamento é prejudicial à integridade da
tefilá, reduzindo assim as chances de ser ouvida.

Embora toda tefilá e
todo pedido para D'us, é ouvido nos altos lugares celestiais. Porém, para mudar
o decreto e agir sobre a vida dos outros, é preciso uma tefilá mais séria e
mais sincera. Segundo o reconhecimento da pessoa que tudo, mas tudo mesmo
depende Dele, maior será o resultado.

Esse ensinamento
influencia diretamente nestes dias de "bein hametzarim". Nesta época
estamos enlutados sobre a destruição de Jerusalém e a destruição do Beit
Hamikdash. Muitos rezam para que a verdadeira salvação e a construção do
terceiro Beit Hamikdash, aconteça em breve. A questão é o que nos motiva a
rezar por isso? É uma referência real, ou vem de interesses pessoais? Vamos nos
examinar, esperamos a salvação porque realmente nos importamos com a falta de
respeito e honra a D'us no mundo ou queremos salvação porque é mais adequado ao
nosso "negócio" pessoal ? Podemos esperar a salvação porque os
negócios estão em dificuldades, há doenças, não há paz e a situação social é
uma catástrofe ... Se o pedido e a reza pela salvação estão contaminados com
interesses, certamente a oração é ouvida na elevação, mas é falha e seus
efeitos consequentemente ...

Para dar expressão à
esta idéia, será trazido aqui um ato que consta no Midrash:

Nossos sábios contam
sobre um casal que morava na cidade de Sidon. Infelizmente, eles não tiveram
filhos. Dez anos depois, eles decidiram se divorciar na esperança de que cada
um deles tivesse filhos em seu novo caminho. O casal foi ao Sagrado Tana Rabbi
Shimon Bar Yochai. Ele disse-lhes: Dou-te a minha bênção para o divórcio, mas
tenho uma condição ... O casal está tenso, o que o rabino quer? Muito simples,
disse Rabi Shimon, como você comemorou o casamento com muita alegria, bem como
o status de divórcio, celebrado com alegria. E claro, eles convidaram um
fotógrafo e um vídeo ... E de fato veio a noite "muito esperada" em
vez do marido dar um anel, dizendo: "Harei at mekudeshet li", ele se
divorciou e disse: "Você está divorciada de mim..." A alegria
continuou na noite. A esposa fez questão de que o marido bebesse bastante
vinho. O vinho fez o efeito desejado, a tal ponto que o marido lhe disse que já
estava muito cansado e que iria para sua casa. Antes de sair ele disse à
esposa, que ela poderia pegar qualquer objeto que quisesse para si...

Quando ele adormeceu, a
mulher instruiu os trabalhadores a mudarem a cama com o ex-marido para a casa
de seus pais. De manhã, ele se levantou, o lugar era muito familiar para ele, a
casa dos pais de sua esposa ... o que? o que aconteceu? Pergunte à sua
divorciada, e ela disse que você me disse que todos os pertences eu poderia
pegar para mim. Não há nenhum objeto na casa que eu quero mais do que você ...
Então, eu levei você ...

O casal voltou a Rabbi
Shimon Bar Yochai,que lhes disse: vocês são um casal tão especial, que lhes
oriento a casar novamente e lhes abençoo de todo coração que vocês tenham
descendentes. A berachá de Rabi Shimon, não ficou vazia...

Daqui entendemos que se
o povo de Israel se relacionasse à ligação diretamente com a Presença Divina,
como uma coisa elementar, o povo nunca deixaria a D'us para trás, e o Beit
Hamikdash já estaria construído a muito tempo.