Alimentos Kasher e o comportamento
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Parashat Shemini

A influência do alimento no comportamento pessoal

o alimento kasher é realmente o que é importante para ser uma pessoa ?! Para construir uma personalidade humana?! Isso não demanda aprisionar o espírito do homem e escravizá-lo ao que é cozido na panela ?!

O alimento e o nosso comportamento
Uma pessoa que está distante dos mandamentos da Torá às vezes se pergunta: o alimento kasher é realmente o que é importante para ser uma pessoa ?! Para construir uma personalidade humana?! Isso não demanda aprisionar o espírito do homem e escravizá-lo ao que é cozido na panela ?!  Em face disso, parece que ele é mais respeitável para uma religião tratar sobre coisas elevadas, em pensamentos filosóficos elevados que exaltam o espírito do homem, e não o que acontece em um prato e dentro da panela.
Para responder a essas perguntas fundamentais, primeiramente devemos nos aprfoundar num ponto interessante. Toda vez que a Torá menciona kashrut, ela acrescenta palavras sobre "santidade" e "transcendência". Implica que há uma conexão direta entre o que entra na boca da pessoa e entre seu nível espiritual.
O homem tem ideias em abundância. Teorias, frases sobre justiça, ideais e valores enchem seu espírito em grandes quantidades, mas seu corpo e sentimentos não cooperam. Eles obedecem outras leis, as leis do corpo. Então ele perdeu a fé nas ideias elevadas e sentiu frio em relação a elas. Embora ele saiba que "o homem é superior ao animal", mas no momento da comida pode chegar ao nível de um animal. Os processos físicos, sendo sensuais e concretos, determinam mais a natureza de sua personalidade do que uma ideia espiritual.
Imediatamente após a Torá classifica os animais adequados a serem consumidos e os que não (puros e impuros), a Torá resume a questão no seguinte versículo (Vaikrá 11:45) "Porque eu sou D'us que elevei-os para fora do Egito para ser o vosso D'us, e sereis santos pois eu sou santo." Ascensão pessoal e espiritual, é a marca desta mitzva. O que entra dentro de nossas bocas tem um impacto e profunda influência na nossa personalidade.
Quando Batya, a filha do Faraó encontrou o cesto de Moshe na beira do rio Nilo, ela tentou encontrar uma amamentadora egípcia para o bebê. Porém este enfermeira Egito da criança, mas o bebê se recusou a mamar até que ela foi-lhe apresentado uma amamentadora do povo Judeu, que na verdade era sua mãe Yocheved, como consta na Torá (Shemot 2:7).
Nossos sábios explicam que foi concedida a Moshe o conhecimento de não mamar de uma mulher egípcia. A razão disto consta no Talmud (Sotá 12b) que seria impossível que a boca que falaria com o Eterno, mamasse de alguém que não se importa com o que entra na sua boca. Pois, a impureza desses alimentos vai diretamente para o corpo do bebê, e esse alimento gera uma natureza negativa que interferirá no seu elevado trabalho espiritual no futuro.
A extensão do dano causado pelo consumo de alimentos proibidos é ensinada no versículo (Vaikrá 11:43): "E você não deve impurificar-se neles, (pois em caso contrário) vocês ficarão impuros". Nossos sábios perceberam que as palavras "...impuros", está escrita na Torá sem a letra alef. Neste contexto, o significado é que não devemos nos impurificar com alimentos proibidos, pois se não, ficaremos com a mente bloqueada. Alimentos não adequados, bloqueiam a compreensão dos valores sagrados do ser-humano e desconecta a ligação da pessoa com a Torá e o temor aos céus.
A comida que uma pessoa come é absorvida em seu sangue e se torna parte dela, nutre sua mente e se torna seu produto espiritual.
Uma pessoa que se alimenta de alimentos permitidos pela halachá também terá um produto refinado e delicado. Seus intelectos serão puros e afiados.
Até mesmo os modos do coração, as virtudes da alma, estão cheios de timidez, misericórdia e bondade - são as virtudes que categorizam o povo judeu.
De fato, cada transgressão cria uma tela que distingue entre o homem e D'us, mas quando a substância proibida entra no corpo de uma pessoa, se funde com seu sangue e se torna uma parte inseparável de seu ser, a dormência é maior.
A Torá quer remover o homem de qualquer alimento que possa ter um efeito negativo em seu caráter moral e espiritual. Portanto, os animais que são autorizados a comer são animais domésticos civilizados, que são exclusivamente vegetais, não revelam independência excessiva e são dispostas a receber o julgo de seu proprietário. Por outro lado, os proibidos de comer são animais predadores que comem carne ou desovam e se arrasta, demonstram independência selvagem e evitam todas as cargas e poder.
Quem comeu deles também foi danificado contra sua vontade, tão grande quanto uma criança, justo como mau. Esta realidade espiritual não é captada em exame científico, mas é sentida quando entra em contato com a alma pura que habita no corpo humano, a alma que é parte de D'us.