Trabalhando o nosso caráter

A ética dos pais - Capítulo 1 mishná 2 - Torá e a vinda do Mashiach

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר: עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים: Shimon Hatsadic, era um dos últimos membros da grande assembléia. Ele sempre dizia: sobre três pilares o mundo se mantém, sobre  a Torá, sobre o trabalho e sobre a benevolência.

A ética dos pais - Shimon Hatzadik
 
שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר: עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:
Shimon Hatsadic, era um dos últimos membros da grande assembléia. Ele sempre dizia: sobre três pilares o mundo se mantém, sobre  a Torá, sobre o trabalho e sobre a benevolência.
Shimon Hatsadik, era um líder espiritual e também um sumo sacerdote. Durante o seu tempo cessaram as atividades da "Grande Assembléia" - um encontro de todos os grandes sábios do povo Judeu, dentre eles os profetas, que determinaram a redação da oração e outros regulamentos.
 
Nos dias de Shimon, Hatsadik, o reino persa afundou sobre a sua cultura, e o reino da Grécia e, com ela, a cultura da Grega aumentou. As mudanças políticas chocaram as pessoas que viviam em Israel (na época Canaã), e as levaram ao perigo físico e espiritual. Nessas épocas de crise, Shimon Hatzadik conseguiu conduzir o povo entre as crises.
 
Naqueles dias, Alexandre o Grande, o famoso general grego, levantou-se a Jerusalém à frente de seu exército para conquistar e destruir o Templo. Shimon, o Hatsadik, saiu para cumprimentá-lo vestido com o manto de um sumo sacerdote, acompanhado por uma comitiva de dignitários de Israel para apaziguá-lo. Quando o rei viu Shimon Hatsadik, ele desceu da sua carruagem e inclinou-se para ele.
 
Para o espanto de seus confidentes, ele explicou que a imagem deste justo, é revelada a mim nas guerras orientando-me nas batalhas, e graças a seus conselhoes e orientações, eu venço na guerra.
 
Milagrosamente, este encontro trouxe Alexandre o Grande a mudar sua atitude e retrair sua intenção de prejudicar os judeus.
 
Este é um exemplo do conflito que se desenvolveu entre a Torá de Israel e a cultura grega. Shimon Hatsadik, um dos sábios da Torá, enfrenta Alexandre o Grande, que era discípulo dos maiores filósofos gregos.
 
A crescente cultura da Grécia exigiu uma resposta apropriada para não conquistar o povo de Israel e sua Torá, já que até agora conquistou todos os povos do passado. Em contraste com a "escuridão colorida" semeada pela Grécia em todos os cantos, Shimon Hatsadik apresentou a visão da Torá, que vê o propósito da vida em um oposto polar à cultura grega.
 
Ele declarou: existem coisas acima do sol! O universo não é baseado em leis físicas da natureza, a criação não é uma função de dados. As forças espirituais o fortalecem e permitem a sua existência, e são a Torá, o trabalho e a benevolência.
 
Três meta-objetivos, que são apresentados na mishna como "pilares", estão no propósito da criação do mundo. As três áreas mencionadas incluem todos os bons e nobres (sentimentos) que o coração judeu deveria aspirar.
 
 
 
 
Primeiro pilar- a Torá
 
D'us determinou através das palavras do profeta (Yirmiyahu 33:25): "Se eu não tivesse feito a aliança com o dia e a noite, eu não teria estabelecido as leis dos céus e da terra." Não fosse para a Torá, que é a aliança que com a qual D'us criou o mundo, o céu e a terra não teriam sido criados. Caso este propósito não seja mantido, os céus e a terra não têm o direito de existir.
 
Uma indicação dessa afirmação é insinuada no parasha descrevendo a criação do mundo. Assim está escrito (Bereshit 1: 31): "E foi a noite e a manhã foi O sexto dia" - qual é  O sexto dia? Este dia é o sexto dia de Sivan (no ano 2448), para a criação do mundo. Neste dia, Israel recebeu a Torá no Monte Sinai.
 
Para esta data importante, toda a criação esperava. Neste momento, será claro se as condições de existência do mundo existirão. Se o povo de Israel aceitar a Torá, haverá uma criação ou não - o mundo retornará ao caos.
 
Pergunta
 
Por que a mishna conta três pilares, uma vez que a Torá também inclui as leis dos sacrifícios (o segundo pilar da mishná) e o mandamento da benevolência (o terceiro pilar da mishná). E, em caso afirmativo, aparentemente um pilar é suficiente, o "pilar Torá"?
 
Resposta:  A Torá  mencionada aqui, é o estudo essencial da Torá. A Torá não é apenas uma fontede conhecimento e, não deve ser vista como meramente uma coleção de leis que orientam a forma de se comportar. O estudo da Torá tem seu próprio valor. Em primeiro lugar, o estudo pretende elevar a pessoa, endireitar sua mente, incutir-lhe conhecimento supremo. É somente através do estudo da Torá que se pode alcançar a vontade do Criador e conhecer o propósito de sua vida na Terra.
 
Na verdade, e aqui vem o "mas", após a aquisição da sabedoria, a Torá deve ser transformada de um sistema teórico, do mero estudo, até o sistema prático, o cumprimento das mitsvót. O aprendizado deve ser endereçado à prática. Somente a Torá que leva a pessoa à sua prática é a Torá que tem existência.
 
Segundo pilar- o trabalho
 
A conexão entre o homem e seu Criador é expressa em primeiro lugar pelo grau de proximidade a Ele. Um dos trabalhos mais exaltados que o homem demonstra sua proximidade a Ele é o trabalho de sacrifícios durante o tempo do Templo. No momento da oferta do sacrifício, o homem se sente como se ele próprio estivesse no lugar do sacrifício. Um desejo interno feroz está queimando nele para dar tudo o que ele tem, mesmo seu leite e sangue por causa da glória de D'us.
 
A ascensão especial que foi alcançada no momento da oferta do sacrifício - não poderemos alcançar hoje, mas temos outro canal para se conectar com o Criador em vez dos sacrifícios: a tefilá.
 
A oração é como um sacrifício - ocorre neste mundo e sobe para o céu. Na tefilá, como em sacrifícios, o homem mostra que ele reconhece o reino do Criador  e que só a Ele devemos nos dirigir e somente nele devemos confiar. Assim como o sacrifício exige intenção e investimento espiritual, a oração também deve ser tomada com esforço, intenção, excitação e respeito total para o Criador.
 
Terceiro pilar-a benevolência
 
Na benevolência, estão incluidas todas as atividades de beneficiamento que o homem realiza com seu companheiro. Todos são parceiros neste pilar, tanto pobres quanto os ricos, doentes ou como uma pessoa saudável, não há ninguém que não precise de benevolênci e ninguém isento disto em suas ações. A qualquer momento, pode-se chegar um ao outro com bons conselhos, apoio financeiro, hospitalidade, incentivo e até mesmo um um sorriso que nada custa. Como já se disse: um sorriso é uma pequena curva que dá imensos resultados positivos.
 
D'us poderia criar todas as suas criaturas ricas, felizes e perfeitas, mas as criou como deficientes, para que pudessem viver numa parceria fraterna e produtiva, e assim aumentaria a benevolência no mundo.
 
Torá, trabalho e benevolência são três pilares de forte apoio que representam seu propósito na criação.
 
O papel do judeu é fortalecer os três pilares e, portanto, participar ativamente na formação do mundo e da sua posição.
 
Em face de inúteis tentativas de inventar ideais ou de iniciar fórmulas inovadoras que assegurem a existência da sociedade humana ao contrário das mudanças mais recentes de hoje, a mishna define três pilares, que são princípios básicos do judaísmo. Eles e mais nada prometem um mundo que certamente viverá com tranquilidade.
 
As contrações antes da vinda do Mashiach.
 
É explicitamente declarado na Torá que muitas tribulações virão a nosso povo próximos à vinda do Mashiach (Devarim 4:30): "Em sua angústia, você encontrará todas essas coisas no fim dos dias e voltarás até o Senhor seu D'us". Também está escrito (Devarim 31:29): "E acontecerá com vocês o mal no fim dos dias, porque vocês farão o mal aos olhos do Senhor para enfurecê-lo". Palavras semelhantes estão escritas nas  Escrituras (Daniel 12:10): "esclarecerão e refinarão muitos e condenarão os ímpios, e nem todos os ímpios entenderão, mas os sábios entenderão". Nesta época, D'us peneirará as pessoas, do mesmo modo que o joalheiro verifica o material que lhe foi fornecido para saber qual material é refinado e puro, assim também D'us examinará o coração das pessoas para saber qual deles é puro e qual não.
 
Destas palavras aprendemos que as angústias próximas ao período da vinda do Mashiach, são comparados às contrações de uma mulher que está prestes a dar a luz. Ou seja, muito sofrimento e dores quase insuportaveis, porém trazem nas suas asas uma mensagem do próximo nascimento. Em outras palavras, são problemas com propósito: o nascimento e a redenção estão próximos, e devemos ser encorajados e esperar pela salvação.
 
Vejamos as várias etapas do processo da vinda do Messias:
 
É declarado no Talmud (Sanhedrin 88b): "Rav disse: o descendente do Rei David (Mashiach) chegará até que domine outro reinado sobre o povo de Israel duarnte nove meses, como está escrito no profeta (Michá 5: 2): " Portanto, eles os entregarão até que um filho nasça ". Do mesmo modo que os  dias de gravidez duram nove meses, assim também será o período em que o reino estrangeiro governará sobre Israel vai durar.
 
Além disso, o Gaon de Vilna escreveu que as setenta letras no salmo do Salmo 28: " יַֽעַנְךָ֣ י השםְּ בי֣וֹם צָרָ֑ה  O Senhor vos consagrára no dia da tribulação", são paralelas aos setenta anos de sofrimentos antes da vinda do Mashiach, e neste capítulo existem nove versículos em contra os nove meses da gravidez, mencionados acima.
 
Isto significa que os sofrimentos anteriores a vinda do Mashiach, se dividirão em duas partes:
  1. setenta anos, em conta das setenta palavras do capítulo mencionado acima.
  2. nove meses que estão contra os nove versículos desse capitulo. Nos últimos nove meses, os problemas serão muito mais fortes e piores. Porém,após todos estes dias e meses, o Mashiach será revelado.
Além disso, no final do Exílio haverá uma tribulação que nunca aconteceu nada parecido à ela desde a criação do mundo, conforme afirmado no livro de Daniel (12: 1): "E naquele momento, Michael ficará o  grande ministro que se detém sobre o seu povo, e haverá um tempo de dificuldade que não aconteceu desde o momento que os judeus se tornaram um povo, até aquele momento. E naquele momento, seu povo  será salvo,(como)  tudo o que está escrito no livro. "
 
Quem observa os acontecimentos que agarraram nosso povo nas últimas gerações, vê em concreto o cumprimento das proféticas palavras profetizadas sobre o período do Mashiach.
 
Embora não possamos dizer exatamente quando esses setenta anos do Mashiach começaram, quais anos estão incluídos neles, e quando eles acabarão, mas sabemos que estamos no fim do processo de salvação.
 
Devemos acreditar que, apesar da extensão do exílio e das dificuldades desta época, D'us não nos esquecerá para sempre e não nos deixará por muito tempo, como é dito no profeta (Chabakuk 2: 3): "Outra visão para o tempo e a hora de acabar e não decepcionar,  caso demore, espere-o pois ele realmentevirá e não atrasará."
 
À medida que os problemas aumentam, isso indica a iminente salvação do nascimento que se aproxima, como afirmado no Talmud (Sanhedrin  88a): "Se você viu uma geração em que muitos problemas surjam como um rio, espere (ao Mashiach)".
 
A redenção virá de repente, distraída e rápida, e se esperarmos estes dias com uma sede de sentidos e com todos os nossos corações - teremos o privilégio de ver os olhos quando D'us retornar à Tsion.
 
O que devemos fazer nesta hora tão difícil? Será que já não há mais nenhuma esperança?
 
A Torá também tem uma resposta para esse período. Está escrito  no Talmud (Sanhedrin 98b) "perguntaram os alunos a Rabi Elazar:" O que o homem deve fazer para salvar-se dos sofrimentos dos dias da vinda do Mashiach? " Ele disse a eles: "Ele se ocupará com a Torá e com o benevolência ".
 
O "Hafetz Chaim" de memória abençoada dizia: "se ocupar, significa dedicação total. Do mesmo modo que a pessoa se dedica de corpo e alma para seu negócio particular, assim também deve deidcar-se à Torá e à benevolência.
 
Está escrito no Shir Hashirim (8:8) "O que devemos fazer com nossa irmã no dia em que for falado sobre ela".
 
O povo de Israel no exílio foi comparado a uma ovelha entre setenta lobos.
 
Em tal situação, o melhor para a ovelha é que seja esquecida dos corações dos lobos. O melhor para os Judeus nestas épocas, é que os povos do mundo estejam ocupados cada um com seus assuntos particulares, e assim, não se ocuparão com o povo de Israel.
 
Os anjos perguntaram "o que é feito a nossa irmã – o povo de Israel - no dia que for falado sobre ela". D'us responde do seguinte modo: "Se ela é uma parede, construíremos nela um castelo de prata" (ibid). Se eles são fortes em sua fé como um muro e não se movem por causa de qualquer espírito do mundo, um castelo de prata será construído sobre ele. "E se uma porta é como a porta que gira em torno de seu eixo," será protegida por uma laje que gira e continua. "Se eles se movem em todas as direções como a porta que gira em torno deles, o conselho é eterno: ficar firme como um muro em nossa fé e não se submeter ao meio ambiente.
 
Mas como isso é possível na nossa situação especial? Há também uma resposta: eu sou uma parede – esta é a Torá. Somente a Torá tem a força para nos fortalecer como ferro. A história de Israel atesta isso por milhares de anos, que pelo poder da Torá partimos com segurança, mesmo quando entramos em fogo e água.
 
 

 
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