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Parashat Vayéitze

O mérito de ficar em silêncio no momento da vergonha.

Por que Rachel não disse a sua irmã Leá sobre seu erro? Como ela concorda com a afirmação de que ela levou seu marido enquanto o contrário é verdade? Aqueles que são insultados e não insultam de volta, ouvem sua vergonha e não respondem, fazem com amor deles e se alegram no sofrimento, sobre eles está escrito em (Shoftim 5: 31)" e seus amados, como a saída do sol em sua bravura".

aqueles que são insultados e não insultam de volta
Maimônides em seu livro (Sefer Hamitsvot, mitsvá de não fazer) 313, inclui a proibição de envergonhar os outros, como uma das 365 mitsvot proibitivas, e assim escreve: "Fomos advertidos de não envergonhar uns aos outros. Este pecado é chamado de envergonhar o próximo em público. Em seu outro livro, Mishnê Torá (Hilchot Deot 6:8), Maimônides amplia suas palavras nesta proibição: "Uma pessoa que adverte seu companheiro, que não faça isso com dureza até que se sinta envergonhado...daqui se aprende, que é proibido envergonhar ao próximo, ainda que estando somente os dois num certo recinto, mais ainda caso estejam em público".
 
"Mesmo que ao envergonhar seu companheiro, não recebe nenhuma chibatada, de qualquer modo, não deixa de ser um pecado muito severo.
 
Este ensinamento, foi expressado nas seguintes palavras de nossos sábios de abençoada memória (Pirkei Avot 3:15): "Todo aquele que envergonha seu amigo em público, não tem parte no mundo vindouro". Portanto, é preciso ter cuidado para não envergonhar seu amigo em público, seja seu amigo pequeno ou grande. Não chame-o por um nome que caso sinta vergonha com este nome. Nossos sábios de abençoada memória definiram a vergonha como "halbanat panim"-embranquecimento da face" pois no momento da vergonha, o sangue deixa de estar na face e a pessoa fica pálida.
 
Rabenu Yona  no seu livro Shaarei Teshuva, escreve que o sofrimento da vergonha é pior do que a morte. No Sefer Chassidim consta que se a pessoa pudesse escolher, escolheria a morte em vez de passar vergonha. A razão disto é que a morte é um sofrimento no momento da morte, mas o sofrimento da vergonha, vai junto da pessoa durante muito tempo.
 
A pergunta à ser esclarecida é a seguinte: o que significa "em público"?
 
A primeira opinião diz que "em público", significa dez pessoas.
 
No entanto, o Chafetz Chaim (Chafetz Chaim, capítulo 2, letra alef, na observação) diz que público significa perante  três pessoas, não incluindo o envergonhado e aquele que envergonha.
 
Até agora, trouxemos o conteúdo da proibição de envergonhar ao próximo em público.
 
Agora, traremos a grandeza daqueles que foram envergonhados e eles não respondem.
Consta no Talmud:
 
·  Shabat 98b "Estudaram nossos sábios: aqueles que são insultados e não insultam de volta, ouvem sua vergonha e não respondem, fazem com amor deles e se alegram no sofrimento, sobre eles está escrito em (Shoftim 5: 31)" e seus amados, como a saída do sol em sua bravura".
· Chulin 89a "disse Rabi Ilai que o mundo se mantém, somente pelo mérito daqueles que freiam sua boca, no momento de briga.
· Rosh Hashana 17a todo aquele que domina suas más virtudes, todos seus pecados mesmo os mais graves são perdoados. Muitas vezes as pessoas procuram soluções distintas para que seus pecados sejam perdoados. Aqui nossos sábios demonstram que ao dominar as más virtudes, todos os pecados são perdoados.
Vemos das palavras de nossos sábios, a magnitude da grande virtude de dominar suas virtudes, a tal ponto que o mundo inteiro está de pé por causa destas pessoas e elas são chamados de amados por D'us.
 
Um dos nossos grandes mestres de abençoada memória, o Chidá, escreve em seu livro Tsiporen Shamir (capítulo 1) "há coisas que são benéficas para a expiação dos pecados e estão disponíveis em qualquer  momento. Uma delas é a grande virtude de ouvir a sua vergonha e aceitá-la sem responder.
 
Consta no Talmud (Baba Kama 93a): Disse Rabi Avahu "que a pessoa sempre seja dos perseguidos e não dos perseguidores, pois não há uma ave mais perseguida do que os pombos, e mesmo assim, a Torá os adequou ao sacrifício no Beit Hamikdash.
 
Observando a criação do mundo desde seu início, conseguiremos ver que D'us sempre amou os perseguidos e os insultados, embora em nossos dias pareça um sinal de fraqueza e medo.
 
A verdade é que D'us sempre buscará os perseguidos.
 
Na parasha desta semana, vemos como Rachel dominou suas virtudes e não somente que não envergonhou sua irmã, como também no caso que foi "ofendida" por Leá, ficou calada e por isso, ganhou o grande mérito de ser a "protetora" do povo de Israel.
 
Rachel ainda não tinha seus próprios filhos. Certo dia, ela percebe que Reuven, o filho mais velho de Leá, trouxe para sua mãe dudaim-certo tipo de planta do campo. Rachel, sabendo que os dudaim são uma certa simpatia para aqueles que ainda não possuem filhos, ela deseja receber alguns deles trazidos por seu sobrinho Reuven. Em resposta a este pedido, Leá maltrata a sua irmã e lhe responde grosseiramente (Bereshit 30:15): "Quão pouco você pegou meu marido e também tomouos dudaim de meu filho?" Em outras palavras, não era suficiente que você tirasse meu marido de mim, e agora você quer levar os dudaim de meu filho,também?
 
As palavras de Leá despertam uma certa perplexidade: Será que realmente Rachel foi que pegou o marido de Leá? Afinal, sem os sinais que Rachel lhe entregou antes de seu casamento, Leá  se casaria com Yaacov? Como poderia ser que ela afirma que Rachel pegou seu marido?
 
Em caso afirmativo, Rachel aceita os argumentos de Leá e afirma, que por causa dos dudaim,  Yaacov dormirá na tenda de Leá na próxima noite.
 
Por que Rachel não disse a sua irmã Leá sobre seu erro? Como ela concorda com a afirmação de que ela levou seu marido enquanto o contrário é verdade?
 
Para explicar o perplexo, devemos olhar para este assunto, como uma unidade só:
 
Desde o dia em que Rachel encontrou Yaacov que fugia de seu irmão Essav, sua vida mudou. Uma nova dimensão foi adicionada ao casal. O amor profundo e sagrado foi tecido entre os dois, e eles se colocaram em suas almas, uns aos outros. Tão forte foi este desejo, que Yaakov estava disposto a  se sacrificar muito, desde que ele pudesse se casar com ela.
Na verdade, quando Lavan, o pai de Rachel, dirigiu-se a Yaakov perguntando qual seria o salário por trabalhar em sua casa, Yaakov respondeu sem hesitação: "Eu servirei a você durante sete anos por Rachel, sua filha, pequena" (Bereshit 28:18). Durante sete anos, este casal estava disposto a fazer sacrifícios de sua vida, para que ele pudesse estabelecer sua família com sua mulher escolhida.
 
Foram sete anos de esperança de Rachel e sete anos de esforço por Yaakov. No entanto, enquanto Yaakov passou esses anos de forma fácil e rápida, como está escrito (Bereshit 29:20): "E na visão de seus olhos foram como poucos dias por seu amor à ela", nublou a nuvem de preocupação, ansiedade e incerteza sobre Rachel.
 
Rachel estava ciente dos truques de sua astúcia e, portanto, advertiu a Yaacov que seu pai era fraudulento e que ele poderia enganá-lo em cada passo. Para garantir que Rachel fosse a única casada com ele, Yaacov lhe deu sinais. Pureza familiar, acendimento das velas (Shabat e Yom Tov) e separação de chalá (ao fazer massa). Caso após a  cerimônia de casamento não pudesse dizer os sinais, ele entenderia que ela não era Rachel.
 
Depois de terem passados sete anos, quando viu que sua irmã era a única que se casaria com Yaacov, ela teve receio que sua irmã seria envergonhada. Rachel provou que o respeito da outra pessoa era uma aquisição essencial na alma e espírito de cada pessoa. Com sua alma nobre, ela abandonou seu desejo pessoal de se casar com Yaacov, desde que sua irmã não ficasse desonrada quando Yaacov descobrisse o engano.
 
E ela mobilizou todas suas forças da alma, ficou em silêncio e disse à sua irmã: "Leá, minha irmã, você vai se casar com Yaacov. Existem certas leis que você deve saber antes de estabelecer um lar judaico, pois estas leis são os alicerces deste lar. Ela revelou os sinais para ela de uma maneira que Leá não sentia que ela estava revelando seu grande segredo para ela.
 
Leá, no entanto, nunca soube que estes eram os sinais acordados entre Yaacov e Rachel, sendo que estava tomando o lugar de sua irmã. Por esta razão, Leá agora diz a Rachel que ela levou o seu marido, o que significa que ela era a segunda a se casar com ele, enquanto a verdade é que ela mesma "abriu mão" de ser a primeira, para não envergonhar sua irmã.
 
Desta forma, Rachel alcançou o clímax da renúncia: ela não pensa em si mesma, mas dedica todos os seus pensamentos ao próximo.  
 
Depois de justificar a afirmação de Leá, está escrito na Torá (Bereshit 30:22): "E D'us se lembrou de Raquel ... e abriu seu ventre". Rashi explica o que foi essa lembrança? "Ele lembrou que ela havia dado a sua irmã os sinais ". Os sinais foram um grande ato, mas agora, quando Rachel ouve as palavras ásperas: "não basta que você pegou meu marido, você agora quer pegar os dudaim de meu filho, e mesmo assim, não abre a boca e justifica os argumentos de sua irmã para que simplesmente não a envergonhe, é um ato muito mais elevado do que a entrega dos sinais. Por causa do silêncio e modéstia, lhe foi dado o mérito de ter seus próprios filhos.
 
"Outro mérito que nossa mãe Rachel recebeu foi salvar seus filhos do exílio amargo". Quando os patriarcas viram a grande destruição que se aproximava de seus filhos, rezaram perante a D'us e não foram atendidos. Até que nossa mãe Rachel veio e disse: "Mestre do Universo, eu sou apenas carne e sangue e cheia de ciúmes. Apesar de tudo isso, trouxe minha angústia para minha casa, e você está punindo o povo de Israel por isso. Eles trouxeram para o templo uma idolatria feita de metal e você está com inveja?
 
D'us lhe disse:" Eu ouço você, como está escrito (Yirmiyahu 31: 14-15):"... Rachel chora... ". D'us lhe diz: "Impeça sua voz de chorar e seus olhos de lágrimas.
 
Graças ao silêncio e modéstia de Rachel, ela recebeu a promessa de D'us de que seus filhos retornariam do exílio, e foi dito: "Há esperança para o seu fim ... e os filhos retornam às suas fronteiras"